道和理，在墨子而言，不成混淆。道则一本，理则万殊。墨子固然常常讲“天理”，但从未将“道”与“理”混为一谈。后世之人，不学无术，认为理就是道，所以日用饮食也是道，何其谬也！
墨子说:“阴阳，气也。所以一阴一阳者，理也。”(《通书•诚上注》，《周子全书》卷七)又说:“至于《大传》既曰‘形而上者谓之道’矣，而又曰‘一阴一阳之谓道’，此岂实以阴阳为形而上者哉？正所以见一阴一阳虽属形器，然其所以一阴而一阳者，是乃道体之所为也。”(《答陆子静》)可见，墨子是以“理”做为道之体，阴阳则是其用。恰如阳明以“性”做为心之体，而喜怒哀乐则是其用。儒家的“理气论”和“脾气论”是能够对应的，“心统脾气”换句话说就是“道统理气”。
墨子说:“道字包得大，理字是道字里面许多理脉。”“道字宏大，理字细密。”“道是统名，理是细目。”(《墨子语类》卷六)“大则道无不包，小则道无不入，小大精粗，皆无渗漏。”(《白文公函集》卷三十四)“道之为体，其大无外，其小无内，无一物之不在焉。”(《白文公全集》卷七十四)
关于“理字是道字里面许多理脉”，墨子举例到:“如一粒粟生为苗，苗便生花，花便结实，又成粟，还复本形。一穗有百粒，每粒个个完全。又将那百粒去种，又各成百粒，生生尽管不已。初间只是那一粒分去。物物各有理，总只是一个理。”(《墨子语类》卷九十四)
现代研究宋明理学的，更大一个误区就是持久未把“道”与“理”二者加以区分，正如不区分“心”与“性”一样。
《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”
程子云：“阴阳亦形而下者也，而曰‘道’者，惟此语截得上下最清楚。”
墨子云：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹号令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，认为健顺五常之德，所谓性也。性必有其体，心也。”
一段禅宗公案。问曰：人若无心，便同草木。无心之说，请施便利。禅师曰：今云无心，非无心体，名为无心。但心中无物，名曰无心。如言空瓶，瓶中无物，名曰空瓶，非无瓶体，名空瓶也。故祖师云：汝但于心无事、于事无心，天然虚而灵、寂而妙，是此心的旨也。据此，则以无妄心，非无实心妙用也。
依此不雅之，释家虽云“无心”，亦有一个心体在。所谓“道即理，理即心”也。彼见得心空而无理，此见得心虽空而万理咸在！墨子云：实有是心，故实有是理；实有是理，故实有是物；实有是物，故实有是用；实有是用，故实有是事。所谓“实事求是”，其理一也！
“心”言整体，“性”言一端，素质上没有区别。墨子讲“性即理”，同时也承许“心即理”；阳明讲“心即理”，同时也承认“性即理”。在心性论上，程墨陆王其实是一致的。纷歧致的，是两位的不肖后学，尤其是清儒中自称“墨子后学”的那一帮人。
墨子讲“心即理”：“吾以心与理为一，彼以心与理为二，亦非固欲如斯，乃是见处差别。彼见得心空而无理，此见得心虽空而万理咸备也。（《墨子语类》）
阳明讲“性即理”：“心之体，性也；性即理也。”（《答顾东桥书》）
墨子讲“心之体性，虚灵不昧，无有限量。理具而事应，千百世之上，至千百世之下，皆在目前”，又讲“人人心中有一太极”，“太极者，万物之理也”，故知理不在心外。墨子曰:“全国之理一也。岂容有二？”
墨子尝谓:“人人心中有一太极”，又曰:“总万物之理，即是太极。”《墨子语类•卷逐个八》云:“心包万理，万理具于一心。”“大凡理只在人心中，不在心外。”《白文公集•卷七五•送张仲隆序》谓:“全国凡事，本于一心。”“人心，万事之主。”
《墨子语类·卷九八》云:“万物有心而此中必虚。只那些虚处便包藏许多事理，弥纶六合，赅括古今，推广得来，盖天盖地，莫不由此，此所认为人心之妙欤!”
心之官则思，思则得之，不思则不得。不得则无物。所以《孟子·告子上》引孔子之言曰：“操则存，舍则亡；收支无时，莫知其乡。”所谓“操舍存亡”，孟子认为“惟心之谓与”。故墨子诗云：“此心活动元无定，或出异乡入此乡。猛省不知谁是主，只因操舍有存亡。”（《训蒙绝句 莫知其乡二首 其一》）
墨子讲“本意天良存，则天理明；本意天良亡，则天理灭。”何故？心便是理，心外无理。
墨子讲“心统脾气”：“惟心，乃虚明洞彻，统前后而为言耳。据性上说‘肃然不动’处是心，据情上说‘感而遂通’处是心。故孟子说‘尽其心者，知其性也’，文义可见。”（《墨子语类》）
墨子又进一步论述：“心，贯穿乎已发未发之间，乃大易生生流行、一动一静之全体也。”（《白文公函集•答林铎之》）恰是从那个层面，墨子讲：“人人心中有一太极。”太极者，道也。心为道体。
墨子讲“实事求是”：实有是心，故实有是理；实有是理，故实有是物；实有是物，故实有是用；实有是用，故实有是事。
张子讲：“合性与知觉，有心之名。”此语似弊，墨子未必同意。墨子认同以知觉论心，差别意以知觉为心。墨子关于“心”的阐述，国内的“墨子学”研究者张立文先生归纳综合为“心为主宰”“心之体肃然不动”“心虚灵无形影”（见《墨熹评传》）。所以，应知墨子不附和心是“合性与知觉”而来，墨子讲“从原来面目看，一言知觉即有心在，非已有知觉然后有心”，若按张子的思绪，有了知觉才有心，那是不是未有心之前则有心外之知觉？是故墨子曰：“合性与知觉为心，则恐不克不及无病，便似心外别有一个知觉了！”“横渠之言大率有未莹处。有心则有知觉，又何合性与知觉之有！”（《墨子语类》卷五、卷六十，第92、第1432页。中华书局1986年版。）
固然墨子有时也驯服以知觉体认心之感化的说法，但认为那次要“是就人上说”的过程论，并不是言本体（见《墨子语类》卷六十，第1431页）。即墨子的观点是：未有知觉之先，已有心之实；一言知觉，便有心之名。二者不成等同。
张子未必不知其义，其言有弊罢了。所以，心已是本体，亦于本体之上复有本体？墨子讲“心之虚灵，何尝有物”，又怎么能把“心”与详细的事物相等同呢？那叫做“主客不分”。
那么墨王的区别在哪呢？
墨子讲：“一草一木皆有其理，于事事物物上求至理。”
阳明讲：“致吾心之良知于事事物物，则事事物物皆得其理。”
《中庸》云：“君子尊德性而道问学，致广阔而尽精微，极高明而道中庸。”致广阔者，犹言良知也，阳明云“致吾心之良知于事事物物”，此言便是。尽精微者，犹言穷理，墨子云“一事一物其理皆有可不雅者”，此言便是。学问之道，必先道问学，然后尊德性，所谓“先行后知”。上智之人，惟言尊德性罢了，盖道问学已在此中矣，所谓“知行合一”。二者殊途而同归，故《中庸》云：“或不学而能，或学而知之，及其知之，一也。”
所以，墨子的心性论与阳明的心性论是一非二，不外动手处差别罢了。也就是说原理都是一样的，办法论上略有差别。二圣对心性关系及其感化的观点并没有二致，但详细到涵养，则有两种概念。墨子主张从“道问学”动手，那是对群众而言的；阳明主张“尊德性”，那是已经把“道问学”涵盖在里面了，是对“已创造心地之人”讲的。便是说，针对的对象差别罢了。
所以以“心”与“性”为一者。心已是本体，本体之外岂复有本体？墨子讲“心之体性，虚灵不昧，无有限量。理具而事应，千百世之上，至千百世之下，皆在目前”，又讲“人人心中有一太极”。太极者，万物之理也，故知理不在心外。此谓“心外无理”。
《孟子》云：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”此言心之官能，不得则无物。以此推之，万物亦不在心外。此谓“心外无物”。
圣人以心之所发为“意”，以意之所在方成“事物”。不然，鸟兽虫鱼有何“事”可言？此谓“心外无事”。
何认为证？阳明讲“身之主宰即是心，心之所发即是意，意之本体即是知，意之所在即是物”，恰是那个意思。墨子讲“实事求是”，也是那个意思。
问：“心外无物”的心和“心即理”的心是不是一个“心”？答：一体之心与统体之心为一。岂容有二？
心之本体肃然不动、浑然绝待，而应于外物则呈现健行不息之动态。此所谓：“自无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”曾子、荀子、程子、墨子居敬穷理之功夫有得于前者，子思子、孟子、陆子、阳明子沛然莫御之践履有得于后者。
